التكامُل بين جذر سمع وجذر شكو في القرءان

الشاهد المركزيّ

التضايُف كما يرسمه القرءان

يقابل «صمم» السمع، ويظهر التقابل صريحًا في مثل الفريقين في سورة هُود ٢٤. وليس المراد أن السماع يستلزم الطاعة؛ بل يبيّن السياق متى يكون الصمم صورة لتعطّل الانتفاع بالخطاب. تجمع سبع آيات الجذرين: - ﴿وَمَثَلُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ ٱلَّذِي يَنۡعِقُ بِمَا لَا يَسۡمَعُ إِلَّا دُعَآءٗ وَنِدَآءٗۚ صُمُّۢ بُكۡمٌ عُمۡيٞ فَهُمۡ لَا يَعۡقِلُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٧١) — يثبت المثل سماع الدعاء والنداء، ثم ينفي العقل؛ فيفصل التقاط الصوت عن الانتفاع. - ﴿وَمِنۡهُم مَّن يَسۡتَمِعُونَ إِلَيۡكَۚ أَفَأَنتَ تُسۡمِعُ ٱلصُّمَّ وَلَوۡ كَانُواْ لَا يَعۡقِلُونَ﴾ (سورة يُونس ٤٢) — يثبت الاستماع لبعضهم، وينفي قدرة المخاطب على إسماع الصم مع عدم العقل. - ﴿كَٱلۡأَعۡمَىٰ وَٱلۡأَصَمِّ وَٱلۡبَصِيرِ وَٱلسَّمِيعِۚ﴾ (سورة هُود ٢٤) — يقابل الفريقين بوصف العمى والصمم من جهة، والبصر والسمع من جهة. - ﴿قُلۡ إِنَّمَآ أُنذِرُكُم بِٱلۡوَحۡيِۚ وَلَا يَسۡمَعُ ٱلصُّمُّ ٱلدُّعَآءَ إِذَا مَا يُنذَرُونَ﴾ (سورة الأنبيَاء ٤٥) — ينفي سماع الصم الدعاء عند الإنذار. - ﴿إِنَّكَ لَا تُسۡمِعُ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَلَا تُسۡمِعُ ٱلصُّمَّ ٱلدُّعَآءَ إِذَا وَلَّوۡاْ مُدۡبِرِينَ﴾ (سورة النَّمل ٨٠) — يجمع الموتى والصم مع قيد الإدبار. - ﴿فَإِنَّكَ لَا تُسۡمِعُ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَلَا تُسۡمِعُ ٱلصُّمَّ ٱلدُّعَآءَ إِذَا وَلَّوۡاْ مُدۡبِرِينَ﴾ (سورة الرُّوم ٥٢) — يعيد هذا التقابل مسبوقًا بالفاء في سياق آخر. - ﴿أَفَأَنتَ تُسۡمِعُ ٱلصُّمَّ أَوۡ تَهۡدِي ٱلۡعُمۡيَ وَمَن كَانَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ﴾ (سورة الزُّخرُف ٤٠) — يصل نفي إسماع الصم بالعمى والضلال. ليس البصر ضد السمع، بل قرين له، ويقابله العمى في مثل سورة هُود ٢٤. ولا ينبغي تحويل كل عدم سماع إلى صمم؛ فانتفاء سماع اللغو في سورة الوَاقِعة ٢٥ وصف نعيم، لا وصف تعطّل. أما الوَقْر في الأذن فيصوّر حاجبًا عن التلقي في سورة الأنعَام ٢٥ وسورة لُقمَان ٧؛ فهو وصف للحجب، ولا يلزم جعله ضدًّا مستقلًّا مساويًا للصمم.

لا تثبت المواضع المذكورة ضدية مباشرة بين الشكوى والكتم أو الصبر. بل يجتمع الصبر الجميل (سورة يُوسُف ٨٣) مع الشكوى إلى الله (سورة يُوسُف ٨٦) في سياق واحد، فلا تجعل الشكوى نقيضًا لازمًا للصبر. في سورة المُجَادلة ١ يقترن الاشتكاء بسماع الله القول والتحاور؛ وهذه علاقة شكوى وسماع، لا تضاد. وفي سورة يُوسُف ٨٦ يرد البثّ والحزن والعلم، ثم يتلو ذلك الرجاء والأمر بالتحسس. أما المشكاة ففي مثل النور، ويقابل السياق بين النور والظلمات (سورة النور ٣٥–٤٠). لا تصبح الظلمات بذلك ضدًا للشكوى أو للمشكاة نفسها، ولا تثبت المقارنة جامع إخراج المكنون بين الفعل والاسم.

مفهوم كلّ جذر على حدة

التحليل التضايُفيّ العميق

جامِع التضايُف وحَدّاه

العلاقة بين سمع وشكو في الشواهد ليست تضادًا، بل تكامل بين فعلين في موضع المجادلة: الشكوى إفضاء بما في الداخل إلى الله، والسماع تلقي القول والتحاور. افتتحت الآية بالفعل المتلقي قبل ذكر الشكوى: ﴿قَدۡ سَمِعَ ٱللَّهُ قَوۡلَ ٱلَّتِي تُجَٰدِلُكَ فِي زَوۡجِهَا وَتَشۡتَكِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾. وليس كل سماع شكوى؛ فسمع في الجذر أوسع، منه سماع الطاعة وسماع العصيان والسماع المنفي والسمع الإلهي. وإذا اجتمعا في الآية كان الجامع إفضاء الشكوى وتلقي القول والتحاور.

حَدّ جذر سمع في مواجهة شكو

حد سمع في مواجهة شكو أنه ليس بثًّا من المتكلم ولا إخراجًا لما في الباطن، بل استقبال وإحاطة بما صدر. في آية المجادلة يتكرر السماع مرتين: أولهما إخبار عن تلقي القول، وآخرهما تقرير لاستمرار الإحاطة بالحوار: ﴿وَٱللَّهُ يَسۡمَعُ تَحَاوُرَكُمَآۚ﴾. هذا يجعل سمع جهة التلقي لا جهة الإفضاء؛ فهو يثبت وصول القول والحوار إلى الله، ويقابل جهة الشكوى من حيث الموقع لا من حيث الضدية. الشكوى تتحرك من صاحبة الحال إلى الله، أما السماع فيحيط بما تحمله هذه الحركة من قول وجدال وتحاور. لذلك لا يصح حصر سمع هنا في مجرد سماع صوت؛ فالسماع استقبال للصوت والمعنى وما يترتب عليه من وعي أو إعراض، وفي هذا الموضع هو سماع إلهي محيط.

حَدّ جذر شكو في مواجهة سمع

حد شكو في مواجهة سمع أنه فعل إخراج ورفع، لا فعل تلقي. المرأة في الآية لا توصف بأنها تسمع، بل بأنها تجادل وتشتكي: ﴿قَوۡلَ ٱلَّتِي تُجَٰدِلُكَ فِي زَوۡجِهَا وَتَشۡتَكِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾. فالشكاية هنا تحمل مضمون حال محرجة وتوجهه إلى الله، وهي لذلك مرتبطة بجهة ومضمون: قول، زوج، اشتكاء إلى الله. أما السماع فيأتي من جهة الله متلقيًا ومحيطًا. بهذا يكون شكو حركة من الباطن إلى الخارج، ومن صاحبة الحاجة إلى المتلقي، بينما سمع حضور المتلقي لما خرج. ولا يجعل ذلك الشكوى ضد السماع؛ بل يكشف افتقار الشكوى إلى من يسمعها، وافتقار معنى السماع في هذا الموضع إلى قول مرفوع يسمعه.

قراءة مواضع التلاقي

جمعت الآية الجذرين في واقعة تصل فيها الشكوى إلى الله ويثبت فيها سماع القول والتحاور. تبدأ بإثبات السماع قبل ذكر الشكوى: ﴿قَدۡ سَمِعَ ٱللَّهُ قَوۡلَ ٱلَّتِي تُجَٰدِلُكَ فِي زَوۡجِهَا وَتَشۡتَكِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾، ثم تذكر السماع مع التحاور: ﴿وَٱللَّهُ يَسۡمَعُ تَحَاوُرَكُمَآۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعُۢ بَصِيرٌ﴾. فالآية تجمع قول المرأة وجدالها واشتكاءها إلى الله وتحاورها مع المخاطب، وتقرر أن الله يسمع القول والتحاور. لذلك جاءت العلاقة تكاملية: الشكوى إفضاء إلى الله، والسماع تلقي لما ورد في الآية من قول وتحاور.

موقع هذا التضايُف في حقله الدلاليّ

يميز هذا التكامل عن علاقات حقل الإدراك أو الدعاء والنداء أنه لا يقابل السمع بالصمم، ولا يجعل الشكوى دعاءً عامًا. ضد سمع البنيوي صمم، أما هنا فشكو ليس مانع السمع بل ما يرد في الآية مع السماع. وتفرق مادة شكو بين الدعاء والشكوى: الدعاء طلب، والشكوى عرض حال داخلي. وفي آية المجادلة يظهر قول وجدال واشتكاء إلى الله، فتكون العلاقة إفضاء حال إلى سامع محيط.

امتحان الاستبدال

لو وُضع شكو مكان سمع في مطلع الآية لتغير موقع الفاعل من متلقٍ للقول إلى صاحب شكوى؛ والنص يقول: ﴿قَدۡ سَمِعَ ٱللَّهُ قَوۡلَ ٱلَّتِي تُجَٰدِلُكَ فِي زَوۡجِهَا وَتَشۡتَكِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾. ولو وُضع سمع مكان تشتكي لفقدت الجملة الإفضاء إلى الله الذي تصرح به الآية: ﴿وَتَشۡتَكِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾. فالاستبدال في هذا الشاهد يبين اختلاف الموقع: سمع لتلقي القول، وشكو لإفضاء صاحبة الحال إلى الله.

الخلاصة الميسَّرة

الشكوى في الآية إفضاء إلى الله، والسماع هو تلقي الله للقول والتحاور. لذلك لا يتضاد الجذران هنا؛ بل يكمل أحدهما الآخر: تشتكي المرأة إلى الله، والله يسمع القول والتحاور.