التقابُل بين جذر برر وجذر جبر في القرآن

الشاهد المركزيّ

التقابُل كما يرسمه القرآن

برر له في القرآن فرعان كبيران: البر المكاني في مقابلة البحر، والبر السلوكي في مقابلة الإثم. في باب الضد يقدم جذر ءثم بوصفه العلاقة الرئيسة للفرع السلوكي؛ ففي المائدة 2 والمجادلة 9 يقع البر والتقوى في جهة، والإثم والعدوان في جهة مضادة. هذا تقابل نصي صريح في العمل والتعاون أو التناجي. وتبقى علاقة بحر علاقة ثانية لا تقل وضوحًا في الفرع المكاني؛ فالبر والبحر يقترنان في السير والحمل والاهتداء والفساد والصيد. غير أن البحر يقابل معنى المكان لا معنى البر الأخلاقي، ولذلك لا يحل محل ءثم في تحليل الجذر كله. مرشحات كالتقوى والعدوان ملازمة لتركيب الضد لكنها ليست الجذر المقابل الأوحد للبر.

جبر في وصف البشر يدل على قوة قاهرة متسلطة، ويظهر مقابله الأوضح في الموضعين اللذين نفيا الجبارية عن يحيى وعيسى مقرونة بالبر. فالبر بالوالدين يأتي هيئة خضوع وإحسان ورحمة، ثم ينفى عنه أن يكون جبارًا عصيًا أو جبارًا شقيًا؛ وبذلك لا يكون المقابل مجرد ضعف، بل قوة منضبطة بالبر لا تستعلي على القريب ولا تقهره. أما اسم الله الجبار في الحشر فليس داخل هذه المقابلة البشرية؛ لأنه كمال سلطان إلهي لا يشبه جبارية الخلق المذمومة. لذلك تكون علاقة جبر ببرر مقابلة سياقية ثابتة في موضعي النفي، لا ضدًا عاما لكل استعمالات الجذر.

مفهوم كلّ جذر على حدة

التحليل التقابُليّ العميق

جامِع التقابُل وحَدّاه

العلاقة بين برر وجبر هنا مقابلة سياقية لا تضاد عام. ففي موضعي مريم يثبت البر بالوالدين أو بالوالدة، ثم يُنفى أن يكون صاحبه جبارًا: ﴿وَبَرَّۢا بِوَٰلِدَيۡهِ وَلَمۡ يَكُن جَبَّارًا عَصِيّٗا﴾، و﴿وَبَرَّۢا بِوَٰلِدَتِي وَلَمۡ يَجۡعَلۡنِي جَبَّارٗا شَقِيّٗا﴾. فالمقابلة مقيدة بهذه الصلة وبنفي الجبارية فيها، ولا تجعل الجذرين ضدين في جميع وجوههما؛ فبرر يرد أيضًا في البر المكاني ووصف الأبرار والبررة، ويأتي اسم الله الجبار في سياق سلطان إلهي منزه.

حَدّ جذر برر في مواجهة جبر

حد برر في هذا الزوج هو البر المتعلق بالوالدين أو بالوالدة في آيتي مريم: ﴿وَبَرَّۢا بِوَٰلِدَيۡهِ وَلَمۡ يَكُن جَبَّارًا عَصِيّٗا﴾، و﴿وَبَرَّۢا بِوَٰلِدَتِي وَلَمۡ يَجۡعَلۡنِي جَبَّارٗا شَقِيّٗا﴾. فهو جهة المدح المثبتة في الصلة، ويأتي نفي الجبارية بعدها في البنية نفسها؛ فلا يُحمَّل هذا الموضع معنى البر في جميع استعمالات الجذر.

حَدّ جذر جبر في مواجهة برر

حد جبر في هذا الزوج هو الجبارية المنفية عن صاحب البر في آيتي مريم، وقد اقترنت في الأولى بالعصيان وفي الثانية بالشقاء: ﴿وَلَمۡ يَكُن جَبَّارًا عَصِيّٗا﴾، و﴿وَلَمۡ يَجۡعَلۡنِي جَبَّارٗا شَقِيّٗا﴾. فلا تدخل هذه المقابلة في اسم الله الجبار، لأن الحزمة تذكره في سياق سلطان إلهي منزه، بل تبقى في وصف الجبارية البشرية المنفية في موضعي البر.

قراءة مواضع التلاقي

جمع القرآن بين الجذرين في آيتين متوازيتين من مريم: يثبت في الأولى برًّا بالوالدين ثم ينفي أن يكون صاحبه جبارًا عصيًّا، ويثبت في الثانية برًّا بالوالدة ثم ينفي أن يكون صاحبها جبارًا شقيًّا. فالتكرار يبين أن المقابلة تقع داخل بنية واحدة: جهة البر مثبتة، والجبارية منفية، ويتبع كل نفي وصفه الوارد في الآية.

موقع هذا التقابُل في حقله الدلاليّ

هذا التقابل يختلف عن تقابلات برر الأخرى في الحزمة؛ فبرر يقابل الإثم في باب التعاون والتناجي، ويقابل البحر في الفرع المكاني، أما هنا فالمقابل جبارية بشرية داخل صلة الوالد والولد. وهو يختلف كذلك عن مقابلة جبر مع صلح في القصص؛ فهناك إرادة جبارية في الأرض تقابل إرادة الإصلاح، أما في مريم فالجبارية منفية لأنها تهدم البر القريب. لذلك فالحقل المشترك ليس كل الخير ضد كل القهر، بل إحسان القرب في مواجهة استعلاء القوة البشرية.

امتحان الاستبدال

لو وضع جبر موضع برر في آية مريم الأولى لانقلب المدح إلى ضد معناه؛ فقول الآية ﴿وَبَرَّۢا بِوَٰلِدَيۡهِ وَلَمۡ يَكُن جَبَّارًا عَصِيّٗا﴾ يبني الثناء على صلة إحسان ثم ينفي الجبارية. ولو حذفت برًا وحل محلها معنى الجبارية، لم يبق سبب لاتساق النفي بعدها، لأن النص سيجمع بين وصف قاهر ونفي القهر في موضع واحد. وكذلك لو وضع برر مكان جبار في ﴿وَبَرَّۢا بِوَٰلِدَتِي وَلَمۡ يَجۡعَلۡنِي جَبَّارٗا شَقِيّٗا﴾ لانكسر نظام الآية؛ إذ المطلوب نفي صفة تهدد البر، لا نفي البر بعد إثباته.

الخلاصة الميسَّرة

في موضعي مريم يثبت البر بالوالدين أو بالوالدة، ثم تُنفى الجبارية: جبارًا عصيًّا في الأولى وجبارًا شقيًّا في الثانية. فالمقابلة هنا مخصوصة بهذه البنية، لا حكم عام على كل وجوه برر وجبر.

مواضع التلاقي في آية واحدة (2)