جَذر فسد في القُرءان الكَريم — 50 مَوضعًا

1) التقيُّد المطلق بـ«في الأرض»: لم يرد الفعل أو المصدر من الجذر في القرآن إلا مقترنًا بـ«في الأرض» أو بما هو في معناها كـ«في البر والبحر» (الروم 41) و«السماوات والأرض» (المؤمنون 71)؛ فالفساد القرآنيّ خللُ بنيةٍ قائمةٍ في حيّز، لا فعلٌ مجرّد.

2) نفي محبّة الله للفساد وأهله: ينفرد الجذر بأن نفى الله محبّته للفساد ولأهله في مواضع متعدّدة — ﴿وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَسَادَ﴾ (البقرة 205)، ﴿وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُفۡسِدِينَ﴾ (المائدة 64، القصص 77) — فاقترن الجذر بنفي المحبّة الإلهية اقترانًا ثابتًا.

3) تكرار ﴿كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُفۡسِدِينَ﴾: تردّدت هذه الصيغة ثلاث مرّات (الأعراف 86، الأعراف 103، النمل 14)، فجعل القرآن النظر في عاقبة المفسدين قالبًا تحذيريًّا مطّردًا.

4) صيغة ﴿وَلَا تَعۡثَوۡاْ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُفۡسِدِينَ﴾: تكرّرت بنصّها على ألسنة الرسل لأقوامهم خمس مرّات (البقرة 60، الأعراف 74، هود 85، الشعراء 183، العنكبوت 36)، فدلّ التكرار على أنها صيغة دعوية ثابتة في نهي الأقوام عن الإفساد.

5) تقدُّم «المفسد» على «المصلح»: في ﴿وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ ٱلۡمُفۡسِدَ مِنَ ٱلۡمُصۡلِحِۚ﴾ (البقرة 220) قُدِّم المفسد على المصلح، خلافًا للسياق المركزيّ الذي يتقدّم فيه الإصلاح؛ والمناسبة أن السياق سياق تحذيرٍ من إفساد مال اليتيم باسم مخالطته.

• أَبرَز الفاعِلين: اللَّه (19)، الناس (3)، الرَّبّ (3). • تَوزيع مِحوَريّ: إلهيّ (22)، المَخلوقات (3).

• اقتران حاليّ: «ٱلۡأَرۡضِ مُفۡسِدِينَ» — تَكَرَّر 5 مَرّات في 5 سُوَر. • اقتران حاليّ: «تُفۡسِدُواْ فِي» — تَكَرَّر 4 مَرّات في 3 سُوَر.

٦) تقاطع «بما كسبت الأيدي» بين الفساد والمصيبة: تُربط صيغة الجذر بمفهوم المصيبة والإصابة ربطًا بنيويًا داخليًا عبر عبارة مشتركة؛ ففي الروم 41 يجري: ﴿ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ بِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِي ٱلنَّاسِ﴾، وفي الشورى 30 يجري: ﴿وَمَآ أَصَٰبَكُم مِّن مُّصِيبَةٖ فَبِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِيكُمۡ﴾؛ فالصياغة «بما كسبت الأيدي» هي علّة الفساد وعلّة المصيبة معًا، فكأن الفساد هو الوجه الظاهر في الأرض والمصيبة هي الوجه العائد على الأنفس، وكلاهما أثرٌ لكسب واحد.

٧) تجاور الفساد والحسنة والسيئة في القصص: في القصص 83 ينهى عن الفساد: ﴿تِلۡكَ ٱلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ نَجۡعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا فَسَادٗاۚ﴾، ويعقبه مباشرة في القصص 84: ﴿مَن جَآءَ بِٱلۡحَسَنَةِ فَلَهُۥ خَيۡرٞ مِّنۡهَاۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجۡزَى ٱلَّذِينَ عَمِلُواْ ٱلسَّيِّـَٔاتِ إِلَّا مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾؛ فالفساد هو الذي يُجزَى عليه في صورة سيئة، والإمساك عنه داخل في الجزاء بالحسنة.

٨) الفساد والسيئة متجاوران في الروم: في الروم 36 تصيب الناسَ سيئةٌ بما قدّمت أيديهم: ﴿وَإِن تُصِبۡهُمۡ سَيِّئَةُۢ بِمَا قَدَّمَتۡ أَيۡدِيهِمۡ إِذَا هُمۡ يَقۡنَطُونَ﴾، وبعدها بخمس آيات في الروم 41 يظهر الفساد بما كسبت أيدي الناس؛ فالسورة تضع كسب الأيدي علّةً للسيئة التي تصيب (آية 36) وعلّةً للفساد الظاهر (آية 41) في سياق متتالٍ واحد.

١. الفساد ظهور في الأرض لا خفاء — من أصل ٤٧ موضعًا لجذر فسد، جاءت خمسة وعشرون موضعًا مقيَّدةً بـ﴿فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾، وهو أكثر ما اقترن به الجذر في القرآن. الفساد حين يقع لا يبقى محجوبًا بل يَظهر ويمتد في البرّ والبحر: ﴿ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ﴾ (الروم ٤١).

٢. الموضع الوحيد الجامع بين الفساد والكسب — في كامل القرآن، لا يجمع آيةٌ واحدةٌ بين لفظ الفساد ولفظ الكسب إلا آية الروم ٤١: ﴿ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ بِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِي ٱلنَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعۡضَ ٱلَّذِي عَمِلُواْ لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ﴾. الصيغة: فساد ← كسب أيدي الناس ← تذوُّق العمل ← رجاء الرجوع.

٣. صدى البنية في المصيبة — الشورى ٣٠ تُعيد الصيغة ذاتها دون أن تذكر الفساد: ﴿وَمَآ أَصَٰبَكُم مِّن مُّصِيبَةٖ فَبِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِيكُمۡ وَيَعۡفُواْ عَن كَثِيرٖ﴾. الموضعان يتشاركان الصيغة البنيوية «بما كسبت أيدي/أيديكم»، وكلاهما يختم بمعنى الرجوع أو العفو، مما يُبيّن أن الفساد والمصيبة في القرآن مرجعهما واحد: الكسب البشري.

٤. الفساد بعد الإصلاح — ورد النهي عن الفساد مقيَّدًا بعد الإصلاح في موضعين، الأعراف ٥٦ و٨٥: ﴿وَلَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ بَعۡدَ إِصۡلَٰحِهَا﴾. هذا يكشف أن الفساد ليس حالة ابتداء بل هو نقض لإصلاح سابق، وأن الأرض تقبل الإصلاح قبل أن يتحول الكسب البشري فسادًا.

٥. الفساد الكوني الافتراضي — استُعمل الجذر في بنية «لو» الشرطية مرتين، وكلتاهما في سياق الألوهية والحق: ﴿لَوۡ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَاۚ﴾ (الأنبياء ٢٢)، و﴿وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلۡحَقُّ أَهۡوَآءَهُمۡ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ﴾ (المؤمنون ٧١). الفساد الكوني مرهون بانتفاء الوحدانية أو اتباع الهوى، وكلاهما لم يقع، فنفي الفساد هنا برهان على نظام الوجود.

٦. الادّعاء بالإصلاح مع الفساد — البقرة ١١-١٢ تُثبت أن المفسدين لا يرون فسادهم فسادًا: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ قَالُوٓاْ إِنَّمَا نَحۡنُ مُصۡلِحُونَ ٭ أَلَآ إِنَّهُمۡ هُمُ ٱلۡمُفۡسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشۡعُرُونَ﴾. هذه البنية — فساد + ادّعاء إصلاح + انعدام الشعور — لا تتكرر في القرآن إلا هنا.

١. تقابل فسد / صلح — بنيويّ لفظيّ: يرد الجذر فسد في ٤٧ موضعًا، ويقترن في ثمانية منها بجذر صلح في الآية ذاتها. ففي البقرة ٢:١١ يدّعي المفسدون ﴿إِنَّمَا نَحۡنُ مُصۡلِحُونَ﴾ فتنقض الآية التالية ادعاءهم ﴿أَلَآ إِنَّهُمۡ هُمُ ٱلۡمُفۡسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشۡعُرُونَ﴾. وفي الأعراف ٧:٥٦ يُقيَّد النهي بصلاح الأرض ﴿وَلَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ بَعۡدَ إِصۡلَٰحِهَا﴾.

٢. تمييز إلهيّ بين المفسد والمصلح: في البقرة ٢:٢٢٠ ﴿وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ ٱلۡمُفۡسِدَ مِنَ ٱلۡمُصۡلِحِۚ﴾، وفي يونس ١٠:٨١ يُحكم على عمل المفسدين بالإبطال ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُصۡلِحُ عَمَلَ ٱلۡمُفۡسِدِينَ﴾.

٣. الفساد فعلٌ ظاهر لا موقف باطن: في الروم ٣٠:٤١ يُنسَب إلى كسب الأيدي ﴿ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ بِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِي ٱلنَّاسِ﴾، وفي البقرة ٢:٢٠٥ يُفصَّل بإهلاك الحرث والنسل ﴿وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَسَادَ﴾.

٤. الفساد الكونيّ عند غياب التوحيد: في الأنبياء ٢١:٢٢ ﴿لَوۡ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَاۚ﴾ وفي المؤمنون ٢٣:٧١ ﴿وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلۡحَقُّ أَهۡوَآءَهُمۡ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ﴾، فالفساد هنا انهيار النظام ذاته.

٥. المفسدون في مقابل المؤمنين والمتقين: في ص ٣٨:٢٨ ﴿أَمۡ نَجۡعَلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ كَٱلۡمُفۡسِدِينَ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾، وفي القصص ٢٨:٨٣ يُجعَل انتفاء الفساد شرطًا لوراثة الدار الآخرة ﴿تِلۡكَ ٱلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ نَجۡعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا فَسَادٗاۚ﴾.

١. الآية المحورية في المائدة 5:32 هي الموضع الوحيد في القرآن الذي يجمع بين صيغة «كَتَبۡنَا» والنفس وإحياؤها والفساد في بنية واحدة: ﴿مِنۡ أَجۡلِ ذَٰلِكَ كَتَبۡنَا عَلَىٰ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ أَنَّهُۥ مَن قَتَلَ نَفۡسَۢا بِغَيۡرِ نَفۡسٍ أَوۡ فَسَادٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ ٱلنَّاسَ جَمِيعٗا وَمَنۡ أَحۡيَاهَا فَكَأَنَّمَآ أَحۡيَا ٱلنَّاسَ جَمِيعٗاۚ﴾. والفساد هنا قيد الاستثناء لا الموضوع الرئيس: القتل بغير قصاص أو إفساد في الأرض هما الحالتان اللتان تُبيحان القتل، وما عداهما فالنفس مصونة.

٢. ورد الجذر فسد في القرآن خمسين موضعاً موزعة على عشرين سورة. ويتركز في ثلاثة مسالك دلالية: الأول فساد الأرض بفعل الإنسان كما في ﴿وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي ٱلۡأَرۡضِ لِيُفۡسِدَ فِيهَا وَيُهۡلِكَ ٱلۡحَرۡثَ وَٱلنَّسۡلَۚ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَسَادَ﴾ (البقرة 2:205). والثاني الفساد الكوني الافتراضي بصيغة «لفسدت» حين يُستدل بنفيه على وحدانية النظام الكوني: ﴿لَوۡ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَاۚ﴾ (الأنبياء 21:22)، و﴿وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلۡحَقُّ أَهۡوَآءَهُمۡ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيهِنَّۚ﴾ (المؤمنون 23:71). والثالث الفساد الجماعي الموصوف بالإصرار: ﴿فَأَكۡثَرُواْ فِيهَا ٱلۡفَسَادَ﴾ (الفجر 89:12).

٣. يتقابل فسد مع صلح تقابلاً بنيوياً صريحاً في موضعين متتاليين: ﴿ٱلَّذِينَ يُفۡسِدُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا يُصۡلِحُونَ﴾ (الشعراء 26:152)، وكذلك في النمل 27:48. وفي البقرة 2:251 يرد الفساد نتيجةً مؤكَّدة لغياب الدفع الإلهي: ﴿وَلَوۡلَا دَفۡعُ ٱللَّهِ ٱلنَّاسَ بَعۡضَهُم بِبَعۡضٖ لَّفَسَدَتِ ٱلۡأَرۡضُ﴾.

٤. الفساد في البقرة 2:30 جاء في سياق الملائكة حين تساءلت: ﴿أَتَجۡعَلُ فِيهَا مَن يُفۡسِدُ فِيهَا وَيَسۡفِكُ ٱلدِّمَآءَ﴾، فاقتُرن الفساد بسفك الدماء وهو التقابل ذاته الذي تبنيه المائدة 5:32.

١. الثلاثيُّ المترابط: في البقرة جاء وصف الفاسقين في آيتين متلاحقتين — ﴿وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلۡفَٰسِقِينَ﴾ (البقرة 26)، ثم جاءت الآية التالية مباشرةً تُعرِّف هؤلاء الفاسقين بثلاثة أفعال مترتبة: ﴿ٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهۡدَ ٱللَّهِ مِنۢ بَعۡدِ مِيثَٰقِهِۦ وَيَقۡطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦٓ أَن يُوصَلَ وَيُفۡسِدُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِۚ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ﴾ (البقرة 27).

٢. التكرار البنيوي الموكِّد: تتكرر الصياغة الثلاثية ذاتها بنصها الحرفي في الرعد، مقرونةً بعاقبة مختلفة: ﴿وَٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهۡدَ ٱللَّهِ مِنۢ بَعۡدِ مِيثَٰقِهِۦ وَيَقۡطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦٓ أَن يُوصَلَ وَيُفۡسِدُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمُ ٱللَّعۡنَةُ وَلَهُمۡ سُوٓءُ ٱلدَّارِ﴾ (الرعد 25). اشتراك النصّين الحرفي في الثلاثي يُحكم الربط بين فسق الفاسقين وهذه الأفعال الثلاثة.

٣. المقابلة في الرعد تُضيء الأطراف: ما قبل آية الرعد 25 مباشرةً جاء وصف الموفين بالعهد: ﴿ٱلَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهۡدِ ٱللَّهِ وَلَا يَنقُضُونَ ٱلۡمِيثَٰقَ﴾ (الرعد 20)، ﴿وَٱلَّذِينَ يَصِلُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦٓ أَن يُوصَلَ﴾ (الرعد 21)، فجاءت آية 25 نقيضًا بنيويًا صريحًا: النقض مقابل الوفاء، والقطع مقابل الصلة، والإفساد مقابل الإصلاح.

٤. الفسق خروجٌ عن الأمر: في الكهف يُصاغ الفسق بوصفه انقطاعًا عن الطاعة: ﴿فَفَسَقَ عَنۡ أَمۡرِ رَبِّهِۦٓۗ﴾ (الكهف 50)، وفي الأعراف تُطابَق غيابُ العهد بالفسق: ﴿وَمَا وَجَدۡنَا لِأَكۡثَرِهِم مِّنۡ عَهۡدٖۖ وَإِن وَجَدۡنَآ أَكۡثَرَهُمۡ لَفَٰسِقِينَ﴾ (الأعراف 102).

٥. تلازم الفساد والقطع: في محمد تُقرَن الصورتان — الإفساد في الأرض وقطع الرحم — دون أن يُذكر بينهما فاصل: ﴿فَهَلۡ عَسَيۡتُمۡ إِن تَوَلَّيۡتُمۡ أَن تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَتُقَطِّعُوٓاْ أَرۡحَامَكُمۡ﴾ (محمد 22).

١. الجذر فسد في القرآن: ٣٩ موضعًا، والجذر صلح: ١٧٠ موضعًا. التقابل الصريح بين الجذرين في آيةٍ واحدة يقع في ٩ مواضع محقَّقة.

٢. أبرز مواضع التقابل البنيوي المباشر: — ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ قَالُوٓاْ إِنَّمَا نَحۡنُ مُصۡلِحُونَ﴾ (البقرة: ١١) — تقابل تفسدوا/مصلحون في سياق ادعاء، والآية التالية تُبطله. — ﴿وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ ٱلۡمُفۡسِدَ مِنَ ٱلۡمُصۡلِحِۚ﴾ (البقرة: ٢٢٠) — التقابل هنا حكم إلهي فاصل بصيغة اسم الفاعل مُقابِل اسم الفاعل. — ﴿وَلَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ بَعۡدَ إِصۡلَٰحِهَا﴾ (الأعراف: ٥٦) — الإفساد يقع بعد الإصلاح، أي أن الأرض حالتها الأصيلة الصلاح. — ﴿ٱلَّذِينَ يُفۡسِدُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا يُصۡلِحُونَ﴾ (الشعراء: ١٥٢، النمل: ٤٨) — تكرار البنية في سورتين مستقلتين. — ﴿وَأَصۡلِحۡ وَلَا تَتَّبِعۡ سَبِيلَ ٱلۡمُفۡسِدِينَ﴾ (الأعراف: ١٤٢). — ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُصۡلِحُ عَمَلَ ٱلۡمُفۡسِدِينَ﴾ (يونس: ٨١).

٣. البُعد غير المقيَّد بهذا التقابل: غالبية مواضع صلح (١٦١ من ١٧٠) تستقل عن فسد، وتنتشر في حقول: التوبة والإصلاح بعدها، وإصلاح ذات البين، وإصلاح أحوال المؤمنين، وصلاح الذرية، والأعمال الصالحة. وهذا يعني أن صلح جذرٌ أوسع مدى من أن يُحصَر في مقابلة فسد وحده.

٤. الخلاصة البنيوية: التقابل فسد/صلح حقيقي ومنتظم حيث يرد، لكنه تقابل انتقائيّ لا شامل. فساد الأرض هو الحال التي ينهى عنها بعد إصلاحها، وهذا يُثبت أن صلاح الأرض هو حالها الأصيلة، والإفساد طارئ مُضاد. أما جذر صلح في سياقات التوبة والإيمان والأعمال فيحمل حقلًا دلاليًا مستقلًا.

١. الحصيلة الكليّة: ٥٠ موضعًا في ٤٧ آية من ٢٦ سورة، من البقرة إلى الفجر.

٢. القرن البنيويّ الأبرز — القصص ٧٦-٧٧: آيتان متتاليتان في قصة قارون تحملان نهيَين مقترنَين: ﴿لَا تَفۡرَحۡۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَرِحِينَ﴾ (القصص ٧٦)، ثم مباشرةً ﴿وَلَا تَبۡغِ ٱلۡفَسَادَ فِي ٱلۡأَرۡضِۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُفۡسِدِينَ﴾ (القصص ٧٧). هذا التتابع الفريد يجعل الفرح المذموم والفساد نهيَين شقيقَين في سياق واحد — ولا يوجد في القرآن كله موضع آخر تجتمع فيه الصيغتان ﴿لا يحب الفرحين﴾ و﴿لا يحب المفسدين﴾ في هذا التقارب.

٣. صيغة ﴿لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ / الْمُفْسِدِينَ﴾ في ثلاثة مواضع: البقرة ٢٠٥ ﴿وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَسَادَ﴾، المائدة ٦٤ ﴿وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُفۡسِدِينَ﴾، القصص ٧٧ (كما سبق).

٤. الضدّ البنيويّ — الفسادُ مقابل الإصلاح: سبعة مواضع تجمع الجذرَين في آية واحدة أو في آيتين متجاورتَين، أوضحها: ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ قَالُوٓاْ إِنَّمَا نَحۡنُ مُصۡلِحُونَ﴾ (البقرة ١١)، و﴿ٱللَّهُ يَعۡلَمُ ٱلۡمُفۡسِدَ مِنَ ٱلۡمُصۡلِحِۚ﴾ (البقرة ٢٢٠)، و﴿يُفۡسِدُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا يُصۡلِحُونَ﴾ (الشعراء ١٥٢، النمل ٤٨).

٥. نطاق الفساد الكونيّ — صيغة ﴿لَفَسَدَت﴾: ثلاثة مواضع ترسم نطاقًا يتجاوز الأرض إلى السماوات والأرض معًا: ﴿وَلَوۡلَا دَفۡعُ ٱللَّهِ ٱلنَّاسَ بَعۡضَهُم بِبَعۡضٖ لَّفَسَدَتِ ٱلۡأَرۡضُ﴾ (البقرة ٢٥١)، ﴿لَوۡ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَاۚ﴾ (الأنبياء ٢٢)، ﴿وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلۡحَقُّ أَهۡوَآءَهُمۡ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ﴾ (المؤمنون ٧١).

٦. الفسادُ ظاهر بلا حاجة إلى إثبات: ﴿ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ بِمَا كَسَبَتۡ أَيۡدِي ٱلنَّاسِ﴾ (الروم ٤١).

٧. المقابلة مع الصالحين: ﴿أَمۡ نَجۡعَلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ كَٱلۡمُفۡسِدِينَ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ (ص ٢٨).